Тайцзы - цигун.

Шань Бо пекся о внутреннем —а тигр сожрал его внешнее.Чжан И заботился о внешнем —а недуг одолел его внутреннее.

«Медикаменты вам не помогут. Но существует другая сила, которая одна стоит всех ваших снадобий!» — так говорил Джефф Питерс, пользуя судью Бэнкса «персональным магнетизмом», на страницах одного из рассказов О. Генри. Из этого замечательного отрывка видно, что нынешний, не вполне здоровый всенародный интерес к разнообразным экстрасенсорным проявлениям отнюдь не есть принадлежность только нашего времени. Многие «магнетизеры» действительно обладали врожденной или приобретенной способностью реально воздействовать на физическое состояние тела. Это таинственное «нечто» в наши дни стало знакомо многим благодаря распространившейся по свету китайской литературе, повествующей о древних методах управления Ци. Следует признать, что данное понятие отслеживается практически во всех более или менее развитых культурах с доисторических времен. Японская «ки», древнегреческая «пневма», славянский «дух», не говоря уже о «пране» в благословенной Индии и заоблачном Тибете — все это в той или иной степени синонимы китайской «ци» или «чи». Но — одни лишь китайцы смогли придать этим знаниям вид стройной системы, объясняющей практически все феномены «тонкого» плана, равно пригодной для устной и письменной передачи следующим поколениям.


Циркуляция энергии
Энергия разгуливает по телу не абы как, но в строжайшем порядке, придерживаясь невидимых протоков или каналов. Их свойства и топография изучены давным-давно, и под названием «меридианы» они вошли в западную науку и медицину приблизительно в XIX столетии
С точки зрения цигун, такие знания полезны, но не обязательны, нам достаточно помнить основы, гласящие, что:
— существует 14 постоянных («классических») меридианов, половина которых считается Инь, а половина — Ян. «Янские» меридианы расположены преимущественно на наружной (разгибательной) стороне конечностей, по бокам туловища и вдоль спины, а «иньские» проходят по внутренней стороне конечностей, животу и груди. Каждый меридиан имеет свое название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов;
— помимо постоянных, существует 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но не в смысле артерий или вен, а в смысле «резервуаров». Они активизируются или проявляются лишь в случае нарушений баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функцию перераспределения энергии, ликвидации избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок.
Постоянные Инь-меридианы:
— легких
— селезенки и поджелудочной железы
— сердца
— почек
— перикарда
— печени
— переднесрединный
Постоянные Ян-меридианы:
— толстой кишки - желудка
— тонкой кишки
— мочевого пузыря
— желчного пузыря
— трех «обогревателей»
— заднесрединный
«Чудесные сосуды»:
— ду-май
— жэнь-май
— дай-май
— ян-цзяо-май
— инь-цзяо-май
— ян-вэй-май
— инь-вэй-май
— чжун-ма
Для плодотворных занятий цигун знание меридианов полезны, но совсем не обязательны, за исключением некоторых. Это: «переднесрединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый «малый небесный круг» циркуляции энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих иных функций) роль перемычки для перенаправления потока Ци, например, в руки.
Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жень-май), а заднесрединный — "управляющим каналом" (ду-май), однако это не вполне точно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесредияного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жень-май и ду-май, так что принципиальной ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления в конечности, но это сфера интересов традиционной медицины. Именно поэтому в практике цигун принято отождествлять понятия, говоря о переднесредином меридиане как о "жень-май", а о заднесрединном — как о «ду-май», отражая, таким образом, их двойственную природу.
Помимо каналов, говорят также о «киноварных полях» пли «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими своими разновидностями, сгущается и так далее. В индийской традиции их называют «чакрами». Классический вариант предусматривает пять областей даньтянь:
— голова с центром в точке инь-тан (между бровями),
— грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышами),
— поясница с центром в точке мин-мэнь,
— живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка),
— малый таз с центром в точке хуэй-инь (в промежности).
Однако даосская традиция выделяет лишь три дань-гяня:
— верхний (Шан даньтянь) — голова,
— средний (Чжун даньтянь) — грудь,
— нижний (Ся даньтянь) — живот.
Верхний данътянь вовсе не заполняет собой всю пустоту головы, а локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого «Хрустального дворца», расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус.
Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрустальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а потому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных даньтя-ней. Будучи энергетизированы в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа — от жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но — только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда будут: спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы.
Средний даньтянь залегает в нижней части грудной клетки, примыкая к меридиану жень-май в точке таньчжун, находящейся на горизонтали между сосками. Средний даньтянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци), и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний даньтянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно стекает в нижний даньтянь и смешивается там с «прежденебес-ной» Ци (Юань Ци). Относительно расположения данной зоны существует небольшое разночтение.
Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Например, японские боевые искусства знают его как «тандэн», и придают осознанию этого феномена важное значение. Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) никакими сюрпризами. Это основа основ, якорь и надежный оплот. Он находится в нижней части живота, примыкая к меридиану «жень-май» в точке ци-хай («море энергии»), расположенной на 3-5 см ниже пупка.
Сосредотачиваясь или, как принято говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни.
Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Так, они не могут быть выделены на поверхности кожи или внутри тела никаким образом, кроме сверхчувствительного восприятия мастера цигун или особыми приборами, реагирующими на электрические аномалии. Мы не можем точно знать, насколько тесно материальное тело соотносится со своим «энергетическим скелетом», но, во всяком случае, нижние отделы кишечника здесь не участвуют.
Даньтянь есть просто некая область, в которой может скапливаться, сохраняться и преобразовываться жизненная энергия, но плоть не имеет к этому прямого отношения, как и тело к душе. Это категории разных планов бытия — грубого и тонкого, однако жизнь плоти целиком и полностью зависит от ее энергетического «эскиза», и все позитивные и негативные события, происходящие с мясом, кровью и костями, имеют «тонкий» корень.

Популярное слово «цигун» в прямом переводе означает «работу с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь. Согласно традиции, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний даньтянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный феномен достигается длительной практикой сосредоточения, дыхания и выполнения элементарных форм, включающих те или иные физические действия, движения, например — тайцзи-цигун.
К счастью, энергия имеет свойство сама собой стремиться туда, куда направлено внимание, что позволяет путем сосредоточения на нижнем даньтяне рано или поздно скопить хороший ее запас. Чтобы получить такой результат необходимо стараться поддерживать нормальный, то есть здоровый образ жизни без курения, регулярного питья веселящих жидкостей, ночных забав у компьютера, мелочной ругани дома и на работе и прочей суеты. Добавив к этому ежедневную медитацию на даньтяне, мы постепенно соберем столько Ци, что сможем начать с нею что-то делать. Эпизодические занятия не принесут никаких плодов. Регулярность тренировки первое условие, без соблюдения которого лучше и вовсе не браться ни за какой цигун.
В «собственно» цигун лишь ясный разум проводит Ци желаемыми путями, смешивает, накапливает и трансформирует ее по прихоти мастера. Производить одну только работу ума почти без каких-либо вспомогательных движений телом или конечностями на первом этапе, когда еще отсутствуют ощущения и мысли разбегаются в разные стороны, сложно и в этом случае оптимальной практикой можно считать тайцзи-цигун.
Тайцзи-цигун большинство аспектов берет на себя, автоматически и без нашего вмешательства организуя энергетику оптимальным образом. Это своего рода набор универсальных приемов широкого спектра действия. Продуманные и регламентированные повороты, наклоны, вытяжки н так далее создают зоны напряжения и расслабления, принуждающие Ци течь по тем или иным каналам, восполняя недостатки и снимая избытки. Вероятность неблаготворных последствий сведена к минимуму, и нужно очень постараться, чтобы причинить себе вред. Конечно чистый цигун обладает более широкой палитрой ощущений и возможностей, но и опасность навредить себе (особенно при самостоятельных занятиях) вполне реальна. То же и со временем — для выполнения комплекса из 18 упражнений достаточно буквально двадцати мннут, тогда как классический цигун требует большего времени.
Комплекс «18 форм тайцзи-цигун» разработан известным мастером Линь Хоушеном в 70-е годы прошлого века на основе старых даосских систем, сочетающих физические и ментальные способы регулирования энергетики тела. Методика получила широчайшее распространение как в самом Китае, так и по всему миру благодаря своей простоте и эффективности. К сожалению, в печатных изданиях материал дан словно бы в сокращенном виде, без точного указания многих, чрезвычайно важных нюансов геометрического, динамического и «внутреннего» плана. В частности, никак не объяснены фазы перехода от формы к форме, совершенно неясно с какой скоростью следует выполнять каждое движение. Самый главный аспекнт отличающий тайцзи-цигун от ординарной физзарядки, а именно - энергетика происходящего - не затронут вообще нигде, хотя без понимания сути не удастся достичь правильности движений руками и ногами. Хотя ведущий принцип тайцзи-цигун состоит в том, что формы большей частью работают автоматически, не требуя явного контроля ума, желательно осознавать общую картину внутренних процессов. Очень и очень многие аспекты становятся близки и понятны только после достаточно долгих личных занятий, являясь как некое просветление.
Терапевтический эффект объясняется внешне простым механизмом массажа внутренних органов в ходе наклонов, скручиваний и так далее на фоне мощного тока энергии, вызванного общей структурой комплекса. Поэтому нежелательно переставлять формы местами, ибо последовательность выстроена патриархом на основе глубокого внутреннего чувствования, недоступного нашему пониманию. Физическая деформация сама собой вынуждает старую Ци покидать насиженное место и отправляться в путь, освобождая дорогу свежим ветрам. Ци является связующим звеном между сознанием и телом. Соответственно, изменение в одном из звеньев цепочки вызывает изменения в остальных. Это-то и дает нам возможность влиять на энергетику и Дух, грамотно (!) работая лишь с телом.
Вот полный перечень упражнений:
/. «Поднимать воду»
2. «Расправить грудь»
3. «Раскачивать радугу»
4. «Разводить облака»
5. «Разворачивать свиток»
6. «Грести в лодке»
7. «Поднимать шар»
8. «Посмотреть на луну»
9. «Толкать ладонями»
10. «Облачные руки»
11. «Ловить рыбу, смотреть в небо»
12. «Толкать волну»
13. «Голубь раскрывает крылья»
14. «Удары кулаком»
15. «Полет лебедя».
16. «Вращать маховик»
17. «Топать ногой, бить по мячу»
18. «Закрыть Великий предел»

Тем, кто уже преуспел в практике Тайцзи-цигун хочется посоветовать не изнурять себя жестким контролем за энергетической компонентой комплекса. Она всегда шире и глубже, чем мы способны осознать, а потому лучше довериться мудрому древнему правилу: «То ли чувствую, то ли нет». Здесь намного безопаснее недотянуть, чем переборщить. Необходимо также подчеркнуть, что, хотя сам комплекс разработан мастером Линь Хоушеном сравнительно недавно, каждое из упражнений является жемчужиной древней традиции, и как таковое самодостаточно и неоднозначно. Любую форму можно практиковать сколь угодно долго, но всякий раз мы будем открывать новые глубины на путях трансформации Ци в Шэнь и обратно.